《礼》以明体，明者著见，故无训也。
就是说，理不是一个空洞静态的观念，它是一种能够发之为行为的存在性力量。一个理论问题能否被凸显为争论的焦点话题，与它的重要性并无必然的联系。
但儒家既以人的存在和生命的成就为根本，这个是便只能在实有诸己之自觉的角度来理解，而不能以西方哲学所谓认识你自己的方式给出。这种情感方式是人的本能因理智发展而呈现出来的，故与本能之情感表现方式又大异其趣。而情之所以能够发而中节当理，正在于它乃建基于人的仁义之心或良心本心。这个是非之心，按照阳明的说法，就是良知，它既具有情感的实存内容，又具有内在的灵明智照作用。思孟学派所理解的人性具有自身善的先天内容和根据，并非一个可供随意塑造的白板。
这对我们今天儒家哲学现代形态的重建工作，具有重要的借鉴意义。不过，哲学的普遍性，不是一种可以同质化的现成拿来的抽象普遍性，而是在文化的个性差异性中展示出来的一种可理解性，或者叫作通性。可以说，这种先天境界与龙场悟道之后心外无物的境界是相通的。
《易》之占，是用其辞。我曾经强调，阳明在玩易窝悟道之后，阳明之学问气象，可谓悟于《易》亦终于《易》，其一生传道说法，单以心学、理学范畴解析，常有难晓处，若以易道观之，则浑然一体，圆融无碍[3]。文是对王阳明易学思想材料的解读，其中体现出解读者对王阳明易学思想的理解深度。[6]可能这些学者多把当时论文的四个部分河图洛书第一、辞象变占第二、尽性致命第三、良知即易第四更多地理解成易学框架。
[17] 王守仁：《传习录下》，《王阳明全集》卷三，吴光等编校，第235页。从《易传》天地之大德曰生生生之谓易开始，儒家特别强调生机，其实有用生来对治生命的虚无感和佛教之空的意味。
第三，阳明多处论说良知即阴阳之道、动静之道、有无之道，这就是说，良知在对待、流行、变化、隐显、感通当中展示自身，是心灵对天地自然之意的意会和领悟。晋级的时势，外力的阻碍等等都让意识主体在升晋路上常出现悠游不定的意识状态。日、月、风、雷、山、川、民、物，凡有貌象形色，皆在太虚无形中发用流行，未尝作得天的障碍。无论升晋多难，意念之生当如日附天空，善念光明，明德昭彰，保持善意之生生气象，因为善意的升进要比人身位的升进更重要。
阳明狱中《读易》诗涉及的卦爻辞包蒙戒为寇，童牿事宜早。春夏这样不停息，秋冬也这样不停息，都可以称之为阳、称之为动，春夏也只是这个良知的恒常本体在起作用。[42] 既然无知无不知，本体原是如此，那么良知作为本体，就无所谓知，也无所谓不知，可以说一无所知，也可以说无所不知。阳明折中王畿、钱德洪两个弟子的说法，认为他们的说法皆有道理，各执一偏，并没有大错，都是从具体教化学生的角度来理解才实用的。
嘉靖五年（1526），王阳明的弟子南大吉与当朝权贵发生冲突而遭贬黜，阳明在寄给他的书信中如此写道：夫惟有道之士，真有以见其良知之昭明灵觉，圆融洞彻，廓然与太虚而同体。[25] 王守仁：《传习录上》，《王阳明全集》卷一，吴光等编校，第25页。
[27] 王守仁：《传习录中》，《王阳明全集》卷二，吴光等编校，第66页。良知即是易说明，阳明的良知必须要从《周易》作者悟道的角度加以理解。
资质高的人只要稍微体悟到本体，就理解功夫了，这就是即本体即功夫，因为他们立即可以把他人和自我、内心和外物一起彻底贯通。[17] 一个悟透良知的得道高人，其实是心意通于太虚的人，他的心灵毫无滞碍，可以说，他好像达到庄子的真人至人境界一般，逍遥无待，达到庖丁解牛的化境，也就不会与世间任何存在物发生冲突了。虽当阳消之时，然四阳尚盛，而九五居尊得位。圣人只是顺其良知之发用，天地万物，俱在我良知的发用流行中，何尝又有一物超于良知之外，能作得障碍？[16] 良知超越经验，无法用任何实际经验来证明，也就可说是虚的，不可能成为任何实际经验的直接对象，好像天本身就如太虚一般。日月、风雷、山川、人民、万物等凡是有形体、象貌、颜色的所有事物，都在太虚无形之中生长、发育、运动，良知如天，好像天的太虚状态，万事万物在太虚当中，却不知太虚为何物。动静者，所遇之时，心之本体固无分于动静也。
知非意之体乎？意之所用，必有其物，物即事也。[53] 王守仁：《传习录下》，《王阳明全集》卷三，吴光等编校，第141页。
其在于天谓之命，其赋于人谓之性，其主于身谓之心。若果静而后生阴，动而后生阳，则是阴阳动静截然各自为一物矣。
[49]《周易·系辞上》说：圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患……圣人以此齐戒，以神明其德夫。正是因为这种绝处逢生、苦中作乐的境界，心学才能穿过后来历史上多次的禁绝[11]，而薪火相传，不断发扬光大。
鉴于有学者指出笔者1998年的论文没有把良知即是易加以深入的哲学分析，所以此文从意本论的角度，从文（文本）与悟（境界）两方面深入研讨良知与易的关系。既然说动中有静，静中有动，那么又有什么疑问呢？有事时感通，固然可以说动，然而寂静的时候并没有增加什么，良知通于万化，不增不减。为万物之始，不与万物作对，故谓之‘独。这也是他后来龙场悟道之后所得的圣学血脉，可以终生沉浸于幽哉阳明麓，可以忘吾老[57]的悟道境界之中。
然欲理会理与象，又须辞上理会。春夏可以为阳气和运动，但并不是没有阴气和静止。
《易》之变，是值其画。遵循天理，良知之流行则又动亦静，虽然应酬千万，变化无常，但又有常而未尝萌动。
意念作用于治理人民，则治理人民就是一个事物。[52] 王守仁：《传习录下》，《王阳明全集》卷三，吴光等编校，第133页。
王阳明说： 绵绵圣学已千年，两字良知是口传。如果外在于物的动静，就好像有所动静了。[33] 王守仁：《传习录中》，《王阳明全集》卷二，吴光等编校，第72页。[39] 王守仁：《稽山书院尊经阁记》，《王阳明全集》卷七，吴光等编校，第284页。
凡是意念作用的地方都是事物，有这个意念，就有这个事物，没有这个意念就没有这个事物。[7]宁怡琳认为可以从体用一源、体无用有、用中察体三方面来理解。
[32] 王守仁：《传习录中》，《王阳明全集》卷二，吴光等编校，第72—73页。[9] 张沛：《王阳明心学视域下的易学观》，《周易研究》2010年第4期。
[53] 王阳明在被启用为征讨思恩、田州的将军之前，学生钱德洪跟王汝中（王畿）一起追随先生，把他送到严滩，这就是著名的严滩问答。有本体的意，如心开之意，也有已发的意，如一般的念头。
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